Sebbene sia stata originariamente lanciata contro la disuguaglianza, la teoria dell’intersezionalità finisce per porre le basi affinché la “diversità” diventi la parola d’ordine dell’etica aziendale, non un modo per unire le identità oppresse contro il capitalismo, spiega la Marx Memorial Library.
Fonte: Morning Star*
In una precedente domanda e risposta sulla politica dell’identità si sosteneva che in un certo senso tutta la politica ha a che fare con l’identità.
Tutti noi abbiamo molteplici “identità”, alcune delle quali in tensione. Alcune – il nostro sesso, l’etnia, il background familiare – le abbiamo per nascita. Altre – lavoro, hobby, genitorialità, età – le acquisiamo nel corso della vita.
Molti di noi soffrono di qualche disabilità. Per ognuno di noi, queste identità interagiscono per creare un insieme che è più ricco e complesso di ciascuna delle sue parti. Nessuna di esse definisce totalmente l’individuo.
Per tenere conto di questa complessità, i teorici delle politiche identitarie hanno creato il concetto di intersezionalità, in cui ciascuna delle nostre identità può interagire con qualsiasi altra.
Un esempio comunemente citato di intersezionalità è il caso di una donna nera che viene doppiamente discriminata a causa del suo colore e del suo sesso.
Kimberle Crenshaw ha sostenuto nel 1991 che la teoria dell’intersezionalità è nata da “una ricca storia di lotte. […] C’erano quelli di noi che, in virtù della loro esperienza, non tanto in virtù di analisi accademiche, riconoscevano che dovevamo trovare un modo per unire queste questioni. Non erano separate nei nostri corpi, ma non sono separate nemmeno in termini di lotte”.
Da allora, come dichiara un recente articolo della rivista marxista People’s World (succeduta al Daily Worker statunitense) “l’establishment (compresi i media mainstream, il complesso militare-industriale e le istituzioni educative) ha annacquato le loro potenti idee”.
“Comprati dalle corporazioni private, questi termini sono ora utilizzati come armi contro i movimenti di liberazione delle donne (e in particolare delle donne nere), fingendo di essere ‘alleati’ senza sfidare realmente lo sfruttamento e i sistemi di oppressione”.
Oggi i teorici dell’intersezionalità sono spesso critici nei confronti del marxismo, sostenendo (a torto) che esso spiega il mondo in termini di opposizioni binarie e riduce tutta l’oppressione all’oppressione di classe.
Non è mai stato così. I comunisti celebrano la diversità e hanno sempre combattuto l’oppressione e la discriminazione ovunque essa esista e comunque si manifesti.
Sia Marx che Engels hanno riconosciuto l’importanza del genere, dell’etnia, della nazionalità, della religione e della cultura nella vita delle persone; che questi aspetti non possono mai essere ridotti esclusivamente alla classe e che la lotta di classe si manifesta in modi diversi in tempi e luoghi diversi e tra gruppi diversi.
I marxisti, tuttavia, criticano la teoria dell’intersezionalità quando vede la classe solo come una delle tante “identità” tra cui un individuo è libero di scegliere.
Questo approccio tratta l’identità come una scelta soggettiva piuttosto che come una realtà materiale. Come dichiara Mary Davis in un recente pamphlet Donne e classe, oggi “l’intersezionalità è ben lontana dalle sue origini nella lotta antirazzista. Essa […] relega la classe a un mero aspetto dell’identità – definendola così una scelta soggettiva piuttosto che una realtà materiale, e quindi minando la possibilità di una lotta collettiva contro il sistema stesso che promuove la discriminazione, la divisione e lo sfruttamento – il capitalismo”.
Sebbene la teoria dell’intersezionalità riconosca che non tutte le identità hanno lo stesso significato politico o sociale, non ha criteri per valutare la loro rilevanza per cambiare lo status quo.
Alcuni teorici, riconoscendo che non tutte le identità hanno lo stesso significato, hanno proposto che la classe, il sesso e la “razza” sono molto più importanti di altre e che questa trilogia può fornire un quadro di analisi e di azione.
Ma questo non risolve il problema. Infatti, anche se siamo d’accordo sul fatto che la trilogia comprende le nostre identità più significative, la teoria non fornisce un quadro per valutare le interazioni tra di esse.
Un approccio marxista offre una via d’uscita dall’impasse. La maggior parte delle persone riconosce che la classe è un importante criterio di identità. I sociologi, e anche il pubblico in generale, definiscono la classe in molti modi diversi e talvolta contrastanti: in base all’occupazione, al reddito, all’istruzione, allo stile di vita, all’accento.
Per il marxismo l’unico criterio di classe è il potere: se una persona gode o meno della proprietà dei mezzi di produzione e di tutto ciò che comporta il possederli o meno.
Se si lavora per vivere, o si dipende da qualcuno che lo fa, e non si sfrutta il lavoro degli altri, allora si è classe operaia.
Per i marxisti, la classe è un’identità qualitativamente diversa da tutte le altre. In una società capitalista la grande maggioranza delle persone appartiene alla classe operaia.
Consapevoli o meno del loro status, devono vendere la loro forza lavoro e sono sfruttati, direttamente o indirettamente, per il profitto privato.
Questo rapporto fondamentale influenza tutto ciò che pensiamo e facciamo. In particolare, influenza il modo in cui agiamo tutte le nostre altre identità. Una risposta precedente di questa serie ha mostrato che storicamente l’oppressione delle donne è nata con l’emergere di società divise in classi e che serve gli interessi della classe dominante.
Lo stesso vale per lo sfruttamento e l’oppressione dei gruppi etnici e di altri gruppi, la cui natura varia da luogo a luogo, ma che aiuta sempre il capitale a mantenere il controllo e a massimizzare i profitti. Allo stesso tempo, le idee sessiste e razziste associate contribuiscono a dividere la classe operaia e a garantire l’egemonia culturale del capitale.
Come ha sostenuto Angela Davis in Donne, razza e classe: “Spesso si presume che la diversità equivalga alla fine del razzismo… abbiamo cercato di dare un nome al processo di avvicinamento alla giustizia e sembra che quando la parola diversità è entrata in scena, abbia in un certo senso colonizzato tutto il resto… a volte significa integrare persone dall’aspetto diverso in un processo che rimane lo stesso!”.
L’autrice continua sottolineando che questo è il motivo per cui la “diversità e l’inclusione” sono state così rapidamente adottate come strategia aziendale, affermando che le aziende “non riorganizzano il carattere di sfruttamento della produzione capitalistica, [si] assicurano solo che più persone di colore, più donne e più latini possano effettivamente trarre profitto da quello sfruttamento”.
Gli individui sono sempre più incoraggiati (anche dalla pubblicità) a considerarsi liberi di scegliere quali caratteristiche utilizzare per definirsi.
La classe stessa è concepita solo come una questione di identità individuale o (solo leggermente migliore) collettiva; in ogni caso, nega la comprensione del modo in cui l’oppressione e lo sfruttamento sono parte integrante della struttura del capitalismo.
L’intersezionalità sarà sempre un diversivo se non sarà collegata alla consapevolezza che solo la lotta contro tutte le forme di dominio può essere fonte di vera liberazione.
Le identità – individuali e di gruppo – sono di fondamentale importanza. Ma, come dichiara Davis, separata dalla classe, “la politica dell’identità volta le spalle a questi movimenti collettivi per il cambiamento sociale. Rinuncia alla classe e al collettivismo a favore dell’autoidentità individuale.
“Ha superato i confini delle teorie stravaganti per diventare una narrativa mainstream che ha permeato tutti gli aspetti della società civile, compreso il movimento operaio e soprattutto il Partito Laburista”.
L’oppressione “di razza” e di genere sono funzioni della società di classe e il supersfruttamento delle donne e dei gruppi etnici non avrà fine finché non sarà abolito tutto lo sfruttamento.
La pratica del patriarcato e la dottrina della superiorità bianca sono tra i mezzi per opprimere le donne e i neri – ma non sono la causa dell’oppressione.
Le donne, i neri e altri gruppi svantaggiati hanno bisogno di movimenti propri per coordinare le attività e massimizzare l’impatto.
Ma se questi movimenti non sono collegati alla corrente principale del movimento operaio in un’alleanza contro il capitale, possono frenare l’avanzata verso il socialismo, che è l’unico modo per porre fine all’oppressione e alla discriminazione.
Copie delle precedenti risposte di “Full Marx” (questa è la numero 80) sono disponibili sul sito www.tinyurl.com/FullMarx. Il pamphlet Women and Class di Mary Davis del 2020 è pubblicato da Manifesto Press www.manifestopress.org.uk.
*Traduzione in italiano a cura di Sinistra in Europa
