Come si fa a bombardare un Paese “senza pietà” e finire per rafforzarlo?
di Ramzy Baroud – People’s World
Quando il Segretario alla Difesa statunitense Pete Hegseth dichiarò che Washington non avrebbe mostrato “nessuna pietà, nessuna clemenza verso i nostri nemici”, il messaggio fu inequivocabile: non si trattava di una guerra limitata, ma di una campagna schiacciante volta a distruggere l’Iran, militarmente, politicamente e socialmente.
La logica alla base di tale posizione non è nuova. Un Paese sottoposto ad anni di sanzioni, messo a dura prova dalle difficoltà economiche e periodicamente scosso da proteste, se sottoposto a un attacco prolungato si frammenterebbe dall’interno. La pressione si accumulerebbe, le divisioni si acuirebbero e il sistema politico finirebbe per collassare.
Questa era l’aspettativa. Ma il risultato è stato l’opposto. In tutto l’Iran, milioni di persone sono scese in piazza, non solo per rifiutare la guerra, ma anche per esprimere sostegno alle istituzioni militari e politiche del loro Paese. Invece del collasso, c’è stata coesione. Invece della frammentazione, la coesione.
Non si tratta semplicemente di un errore di calcolo. È il fallimento di un intero modo di pensare alla storia.
Per decenni, gran parte del pensiero strategico statunitense e israeliano si è basato – implicitamente o esplicitamente – sul presupposto che i sistemi politici possano essere indeboliti e rimodellati dall’esterno. Pressione economica, operazioni psicologiche, escalation militare e attacchi ai leader sono tutti considerati leve che, se applicate con sufficiente intensità, produrranno risultati prevedibili.
Nel caso dell’Iran, questo approccio è stato rafforzato da evidenti tensioni interne: rimostranze economiche, disordini sociali e ondate di proteste che sembravano segnalare una società sotto pressione.
Eppure questi indicatori sono stati interpretati isolatamente. Sono stati considerati segnali di un collasso imminente, anziché espressioni di una società complessa e dinamica. Ciò che mancava a questa analisi non erano i dati, ma la profondità.
Più di un secolo fa, Lev Tolstoj propose un modello che aiuta a spiegare proprio questo tipo di fallimento. In Guerra e pace , in particolare nel secondo epilogo, Tolstoj smantella le spiegazioni della storia incentrate sulle élite, quella che in seguito sarebbe stata definita la teoria del “Grande Uomo”. Egli rifiuta l’idea che siano i leader, i generali e le élite politiche a determinare gli eventi, mettendo invece in discussione i fondamenti stessi della comprensione della storia.
Tolstoj sostiene che la storia non si plasma dall’alto verso il basso. Non è il prodotto della volontà individuale imposta a società passive. Piuttosto, emerge dall’interazione di innumerevoli azioni individuali, ciascuna plasmata dalle circostanze, dalla cultura, dalla memoria e dalla necessità. Come affermava, “negli eventi storici i grandi uomini… non sono che etichette… avendo il minimo legame possibile con l’evento stesso”.
Ciò che, a posteriori, appare come il ruolo decisivo dei leader è spesso un’illusione. Tolstoj insiste sul fatto che coloro che consideriamo potenti sono, in realtà, vincolati da forze ben più grandi di loro. “I re sono schiavi della storia”, scrive, descrivendo la storia stessa come “la vita inconscia e generale dell’umanità”, che usa gli individui come strumenti anziché sottometterli.
In quest’ottica, il potere non risiede nell’individuo, bensì nella collettività. I leader non creano la storia; ne sono trasportati.
Questa prospettiva conduce a quello che può essere descritto come un modello “a alveare” della storia. La società funziona come un alveare, dove nessun singolo attore dirige il tutto, eppure un modello coerente emerge dall’interazione di innumerevoli parti. Lo stesso Tolstoj affrontò quest’idea con un linguaggio diverso, sostenendo che per comprendere la storia bisogna spostare l’attenzione dai governanti alle innumerevoli piccole azioni che, prese insieme, determinano gli esiti.
Il pensiero strategico moderno incontra difficoltà proprio su questo punto. È estremamente efficace nel misurare ciò che può essere quantificato: declino economico, frequenza delle proteste, capacità militari e retorica politica. Ma fatica a tenere conto di ciò che non può essere facilmente misurato: il peso accumulato dell’esperienza collettiva, i quadri culturali e storici attraverso i quali le società interpretano gli eventi e i modi in cui le popolazioni rispondono non meccanicamente, ma in modo adattivo, alle pressioni esterne.
In questo contesto, l’unità nazionale dell’Iran non è un’anomalia, bensì il riflesso di forze più profonde.
La società iraniana è stata plasmata da una lunga storia di sconvolgimenti e resistenze: rivoluzioni , guerre, interventi stranieri e continue pressioni economiche . Queste esperienze non producono una visione politica semplice o uniforme. Generano piuttosto una realtà sociale stratificata e spesso contraddittoria, in cui dissenso e coesione coesistono. Ma in condizioni di minaccia esterna, questi strati possono allinearsi in modi inaspettati.
Ciò che in periodi di relativa stabilità può apparire come frammentazione, può trasformarsi in unità quando la minaccia viene percepita come esistenziale. Questo non è il risultato del solo coordinamento centrale o della propaganda, come spesso si crede, ma la conseguenza di innumerevoli decisioni individuali: persone che rivalutano le proprie priorità, ricalibrano le proprie posizioni e reagiscono a un senso di pericolo condiviso.
Tolstoj osservò una dinamica simile in Russia durante l’ invasione napoleonica del 1812. La sconfitta dell’esercito francese non fu semplicemente il risultato di una brillante strategia o di un comando centralizzato. Emerse dall’effetto cumulativo di azioni locali: contadini che rifiutavano la cooperazione, comunità che si adattavano all’invasione, individui che prendevano decisioni che, prese insieme, plasmarono il corso della guerra. Queste azioni non furono coordinate in alcun modo formale, eppure produssero un risultato coerente.
Questo è ciò che intendeva Tolstoj quando sfidava gli storici a guardare oltre i governanti e a concentrarsi invece sulle innumerevoli azioni umane che effettivamente producono il cambiamento storico.
Una logica analoga si ritrova nel concetto palestinese di sumud , ovvero di fermezza. Nel corso di decenni di occupazione e spossessamento, la resilienza palestinese non è stata sostenuta principalmente da strutture centralizzate o strategie formali, bensì dal popolo stesso: dal suo tessuto sociale, dalla continuità culturale e dalla memoria collettiva. Come hanno sostenuto molti pensatori, da Antonio Gramsci a Ghassan Kanafani e Howard Zinn, in contesti diversi, la storia non viene semplicemente imposta dall’alto, ma costruita dal basso.
Ciò non significa che la leadership, le istituzioni o la strategia siano irrilevanti. Significa che da sole non sono sufficienti a spiegare gli esiti storici.
L’aspettativa che l’Iran si sarebbe frammentato sotto pressione militare si è rivelata errata perché si basava su un’unità di analisi sbagliata. Trattava la società come un sistema manipolabile attraverso la forza esterna, anziché come un organismo vivente e adattivo, plasmato dalle proprie dinamiche interne. Interpretava il dissenso interno come una debolezza, anziché come parte di un processo sociale più ampio e complesso.
Soprattutto, presupponeva che la storia potesse essere manipolata.
Ma la storia non è una sequenza lineare di input e output. Non è un programma che può essere eseguito secondo un piano prestabilito. È un processo emergente, plasmato dall’interazione di forze che non possono essere completamente previste o controllate.
In un sistema del genere, una forza schiacciante non garantisce il risultato sperato. In alcuni casi, produce l’effetto opposto, rafforzando proprio le strutture che avrebbe dovuto indebolire.
Se Tolstoj potesse osservare il momento attuale, probabilmente rifiuterebbe le narrazioni dominanti incentrate su leader, strategie e calcoli geopolitici. Non inizierebbe dai presidenti o dai generali, ma dal popolo: dai milioni di persone le cui azioni, prese nel loro insieme, stanno plasmando il corso degli eventi in modi che nessun modello può prevedere appieno.
L’ unità nazionale visibile oggi in Iran non è semplicemente un fenomeno politico. È un fenomeno storico. Riflette la più profonda “vita collettiva” di una società che reagisce alle pressioni esterne, non come un oggetto passivo, ma come una forza attiva.
Questa è la lezione che viene costantemente trascurata. Questa massima è in linea con la revisione di Gramsci del detto di Cicerone, “Historia magistra vitae” (La storia è maestra di vita). Per Gramsci, era necessario aggiungere un’importante precisazione : la storia è maestra di vita, ma non ha discepoli.
La storia non si fa nelle sale di guerra o nei think tank. Si fa nell’insieme delle scelte di persone comuni, che agiscono entro i limiti e le possibilità della propria realtà quotidiana. Il potere, in questo senso, non risiede unicamente negli stati o nei leader. Risiede nella collettività: è distribuito, dinamico e spesso invisibile finché i momenti di crisi non lo portano alla luce.
Ciò a cui stiamo assistendo non rappresenta un’eccezione alle regole della storia.
È la regola stessa.
